제 8강
약속의 아들딸
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본문 갈라디아서 4:12-31
요절 갈라디아서 4:28
찬송 545장, 546장
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1. 사도가 형제자매에게 호소하는 바는 무엇입니까(12)? 사도가 그들에게 처음 복음을 전했을 때 그의 몸 상태가 어떠했습니까(13)? 그때 양들은 목자를 어떤 자세로 받아들였습니까(14)? 그러나 지금의 상황은 어떠합니까(15-16)? 왜 이렇게까지 된 겁니까?
12-20, 갈라디아 교회와 사도 바울
이 둘의 관계는 갈라디아 교회가 사도의 권면을 외면할 수 없는 이유이며, 동시에 사도가 그들을 포기할 수 없는 이유이다.
12a, 나와 같이 되라.
12a,
“형제들아” - 사도는 갈라디아 교회들을 ‘형제들’이라고 부른다. 그는 뜨거운 가슴을 가지고 있다. 그는 영혼을 뜨겁게 사랑하는 목자의 마음을 가지고 있다.
그런 그가 형제자매들에게 호소하는 바는 무엇인가?
“내가 너희와 같이 되었은즉 너희도 나와 같이 되기를 구하노라” - 원문의 뜻은 “나와 같이 되라. 내가 너희와 같기 때문이다(Become as I, for I as you.)”이다. 사도는 “그들이 자기처럼 되기를” 바란다. 왜냐하면 사도가 그들과 같기 때문이다.
“나와 같이 되라”는 말은 무슨 뜻인가? 목자가 믿음으로 사는 것처럼 양들도 그렇게 살라는 뜻이다. 목자는 예수님의 죽으심과 살아나심을 믿고 산다. 그 믿음으로 자유를 누리고 기쁨을 누리고 행복을 누리고 있다. 이처럼 갈라디아 양떼들도 믿음으로 자유를 누리고 기쁨을 누리고 행복을 누리기를 바란다.
목자는 왜 이렇게 바라는 것인가?
“내가 너희와 같이 되었은즉” - 사도는 그들과 같이 되었다. 목자는 양들의 삶의 자리로 갔다. 목자는 그들이 알아들을 수 있는 말을 사용했고, 그들이 이해할 수 있는 내용들을 가르쳤다. 이것은 마치 엄마가 아들딸을 위해서 낮아지는 것과 같다. 아이를 위해서 아이처럼 말하고 아이처럼 행동하는 것과 같다. 사도는 교회를 위해서 낮아졌고, 교인들처럼 행동했다. 그러므로 그들도 이제는 목자처럼 살아야 한다. 목자처럼 그리스도 안에서 그리스도만을 믿음으로 살아야 한다.
사도는 왜 이렇게 그들에게 호소하는 것인가?
12b-16, 양떼들의 반응
12b,
“너희가 내게 해롭게 하지 아니하였느니라” - 사도가 그들에게 이렇게 호소하는 것은 그들이 사도에게 해를 입힌 일이 없기 때문이다.
사도가 그들에게 복음을 전했을 때 그들은 아무런 해를 끼치지 않았다. 모두들 착한 양들이었다. 정말 모범적인 양들이었다. 그러나 지금은 그들이 변해서 목자에게 해를 끼치고 있다. 사도는 옛날을 기억하고 본래 가졌던 그 신앙을 회복하기를 바란다.
사도가 그들에게 처음 복음을 전했을 때 그의 몸 상태가 어떠했는가?
13,
“내가 처음에 육체의 약함으로 말미암아” - 사도가 처음에는 육체가 약했었다. 그는 어떤 병으로 시달렸다. 몸이 많이 아팠다.
“너희에게 복음을 전한 것을 너희가 아는 바라” - 하지만 사도는 그런 중에도 복음을 양들에게 전했다. 양들은 목자가 그런 형편에서 복음을 전한 사실을 알고 있었다.
그때 양들은 목자를 어떤 자세로 받아들였는가?
14a,
“너희를 시험하는 것이 내 육체에 있으되” - 그때 사도의 몸에는 그들에게 시험이 될 만한 것이 있었다. 바울의 연약한 육체는 양들에게 부담을 주었을 것이다. 양들은 복음에 대해서 회의적일 수 있었다. 목자가 아프기 때문이다. 아픈 몸으로 메시지를 전하면 은혜가 안 될 수 있다.
그러나 그들은 어떻게 했는가?
“이것을 너희가 업신여기지도 아니하며 버리지도 아니하고” - 하지만 그들은 사도를 멸시하지도 않고 외면하지도 않았다. 그들은 목자의 메시지를 무시하지 않았다.
그들은 사도를 오히려 어떻게 대했는가?
14b,
“오직 나를 하나님의 천사와 같이 또는 그리스도 예수와 같이 영접하였도다” - 그들은 오히려 사도를 하나님의 천사처럼, 그리스도 예수처럼 영접했다. 이것은 그들이 바울을 하나님의 종이요 사도로 인정했음을 뜻한다. 갈라디아 교회들은 이렇게 은혜로운 모습으로 시작했었다. 목자와 양 사이에는 은혜가 넘쳤다.
그러나 지금의 상황은 어떠한가?
15a,
“너희의 복이 지금 어디 있느냐” - 그런데 그 복은 다 어디로 갔는가?
“복”(μακαρισμός, makarismos) - ‘복되다 부르다’, ‘복되다 선언하다’에서 유래했다. ‘복되거나 행복하다고 칭송함’을 뜻한다. 여기서는 ‘복음을 받는 것의 복됨(blessing)’을 뜻한다.
그들은 처음에는 복음을 받아들임으로써 복을 누렸다. 그리고 목자 바울과 함께 있는 것을 정말 기뻐하고 자랑스러워했다. 그러나 지금은 복음을 거부하고 율법과 같은 것들을 받아들임으로써 그 복을 잃어버렸다. 그 복을 잃어버린 그들은 복음이 주는 생명력 또한 잃어버렸다. 감동과 감격을 잃어버렸다.
그들이 처음 가졌던 그 복은 어느 정도였는가?
“내가 너희에게 증언하노니” - 사도가 증언한다. 사도 자신이 그들에 대해서 확신하고 있다.
“너희가 할 수만 있었더라면 너희의 눈이라도 빼어 나에게 주었으리라” - 그들은 할 수만 있었다면 눈이라도 빼서 목자에게 주었을 것이다. 그들은 처음에는 자기 눈이라도 빼서 목자에게 줄 정도로 헌신적이었다.
“눈이라도 빼어” - 이것은 깊은 사랑을 나타내는 표현이다. 정말 깊은 관계가 아니고서는 눈을 빼줄 수 없다. 갈라디아 교회들은 바울을 이처럼 사랑했다. 그만큼 목자를 존경했다. 실제로 바울의 눈이 좋지 않아서 눈으로 주려고 했을 수 있었다. 그러나 지금은 양들이 목자에게 오히려 근심과 안타까움을 주고 있다. 눈이라도 ‘빼줄’ 만큼 사랑했던 양들이 이제는 눈이 ‘빠질’ 만큼 근심거리가 되었다.
목자와 양의 관계가 어느 정도 나빠졌는가?
16,
“그런즉 내가 너희에게 참된 말을 하므로 원수가 되었느냐” - 그런데 목자가 이제 참말을 한다고 해서 원수가 된 것인가? 얼마 전까지만 해도 그들은 바울을 목자요 하나님의 종으로 인정하고 영접했었다. 하지만 이제는 원수처럼 여긴다.
그 이유가 무엇인가? 목자가 그들의 잘못을 지적했기 때문이다. 신앙생활을 잘못한다고 꾸짖었기 때문이다. 그들이 목자의 권위를 인정했을 때는 목자를 천사처럼 대우했다. 하지만 그들이 그의 메시지를 부담스러워 거부하자 천사 같던 목자가 원수가 되었다. 목자와 양이 사랑스러운 관계를 맺느냐, 아니면 원수 관계를 맺느냐는 그 가르침에 대한 자세에 달려 있다. 비록 아프고 따가울지라도 목자의 말을 받아들이면 사랑의 관계성은 계속된다. 하지만 듣기 싫다며 거부하는 순간 원수가 된다. 그런데 그 뒤에는 거짓 형제자매들이 있었다.
거짓 형제자매들은 양들에게 무엇을 하고 있는가?
2. 거짓 형제자매들이 양들에게 열심을 내는 목적은 무엇입니까(17-18)? 목자는 그들을 위해서 무엇을 하고자 합니까(19)? ‘해산하는 수고’라고 말한 데는 무슨 뜻이 있습니까? 그는 그 수고를 어떻게 감당합니까(20)?
17-20, 목자의 반응
17a,
“그들이 너희에게 대하여 열심 내는 것은” - 그 대적자들은 왜 교회를 열심히 설득하는 것인가?
“열심 내는 것” - 거짓 형제자매들은 결코 미지근하지 않았다. 그들은 뜨겁다. 열정적이고 헌신적이다. 보통 사람들은 이렇게 뜨거운 사람을 인정하고 따르는 경향이 있다. 그래서 거짓 사람들에게 속아 넘어간다.
그러나 그들의 그 열심에는 무슨 문제가 있는가?
“좋은 뜻이 아니요” - 그것은 좋은 뜻에서 하는 것이 아니다. 그들의 열심의 가장 큰 문제는 그 동기가 나쁘다는 데 있다. 열심도 열심 나름이다. 열심도 중요하지만 더 중요한 것은 그 동기와 목적이다.
그들이 이렇게 열심을 내는 목적은 무엇인가?
17b,
“오직 너희를 이간시켜” - 거짓 형제자매들이 열심을 내는 목적은 첫째로, 바울과 교회를 이간시키려는 것이다. 목자와 양의 그 아름다운 관계성을 깨는데 있다. 과거에 양들은 목자를 위해서 자기 눈이라도 빼줄 정도로 사랑했었다. 그러나 지금은 양들이 목자를 사랑하지 않는다. 오히려 의심한다. 왜냐하면 거짓 형제자매들의 이간질에 넘어갔기 때문이다.
이간질에 넘어가면 무슨 일이 일어나는가?
“너희로 그들에게 대하여 열심을 내게 하려 함이라” - 거짓 형제자매들이 열심을 내는 두 번째 목적은, 양들이 거짓 형제자매를 위해서 열심을 내도록 하는데 있다. 양들이 목자와 사이가 갈라지면 거짓 형제자매들을 따른다. 그리고 양들은 그 거짓 형제자매를 위해서 열심을 낸다. 정통 교회에서 떠난 사람들은 대부분 이단 교회로 간다. 그리고 그곳에서 열심을 낸다. 이런 모습은 기독교 역사 속에서 하나의 공식처럼 반복되고 있다.
그런 그들은 얼마나 안타까운가?
18,
“좋은 일에 대하여 열심으로 사모함을 받음은 내가 너희를 대하였을 때뿐 아니라 언제든지 좋으니라” - 만일 양들이 좋은 일에서 열심을 다하는 일은 목자가 함께 있을 때만 아니라 언제든지 좋은 일이다.
“좋은 일” - 일반적인 좋은 일을 말하는 것이 아니다. 사도가 증언한 복음을 믿고 그대로 사는 것을 말한다. 즉 영적인 바름을 말한다.
갈라디아 양들이 좋은 일에 대해서 열심을 내는 일은 언제나 좋은 일이다. 목자가 있든지 없든지 그것은 좋은 일이다. 목자가 있으면 열심을 내고 없으면 열심을 내지 않는 것은 좋은 일은 아니다. 그런데 지금 양들은 이런 영적인 바름을 실천하지 못하고 있다. 그래서 목자는 마음이 아프다. 안타깝다.
목자는 그들을 위해서 무엇을 하고자 하는가?
19,
“나의 자녀들아” - 목자에게 있어서 양들은 아들이며 딸이다. 그리고 목자는 그 아들딸들에게 엄마이고 아빠이다.
그들을 위해서 무엇을 하고자 하는가?
“너희 속에 그리스도의 형상을 이루기까지 다시 너희를 위하여 해산하는 수고를 하노니” - 영적인 아버지인 바울은 영적인 아들딸들 속에 그리스도의 형상이 이루어질 때까지 다시 해산의 고통을 겪고자 한다.
“해산하는 수고” - 사도는 양들을 위한 수고를 ‘해산의 수고’라고 말한다. 왜냐하면 ‘해산의 수고’는 생명을 탄생시키기 때문이다. 죽음과도 같은 고통을 통하여 생명이 태어난다. 목자는 이 해산의 수고를 통하여 갈라디아 교회가 새롭게 태어나기를 소망한다. 그는 이 고통을 ‘다시’ 감당하고자 한다.
무슨 뜻인가?
“다시” - 사도는 이미 이런 고통을 당했었다. 이런 고통을 통해서 갈라디아 교회들이 세워졌기 때문이다. 그랬던 그들이 ‘다른 복음’으로 돌아섰다. 이것은 영적으로 죽은 것이다. 죽은 그들을 다시 살려야 한다. 그러기 위해서는 ‘다시’ 해산의 고통을 감당해야 한다.
목자가 이 수고를 다시 감당함으로써 양들은 어떤 모습으로 다시 태어나는가?
“너희 속에 그리스도의 형상을 이루기까지” - 바울은 해산하는 수고를 통하여 교회들에게 그리스도의 형상이 이루어지기를 바란다. 이것은 구원의 완성을 말한다(롬 8:29). 구원의 완성은 사람의 속에서 사탄의 형상이 사라지고 예수 그리스도의 형상이 자리를 잡는 것이다. 이것은 창조 때에 하나님께서 하나님의 형상을 따라 사람을 창조하신 것의 회복을 뜻한다(창 1:26-27). 사도는 이 일을 위해서 기꺼이 해산의 수고를 감당하려고 한다.
그는 해산하는 수고를 어떻게 감당하고자 하는가?
20,
“내가 이제라도 너희와 함께 있어 내 언성을 높이려 함은 너희에 대하여 의혹이 있음이라” - 사도는 그들을 만나서 어조를 바꾸어서 말하고자 한다. 그는 양들의 일이 걱정스러워 안절부절못하고 있다.
“언성을 높이려” - ‘음성을 바꾼다, 어조를 바꾼다(change my tone)’는 말이다.
목자는 양들이 그리스도의 형상을 소유하도록 해산의 수고를 감당하지만 양들은 그런 목자의 마음을 몰라준다. 그래서 목자는 걱정스러워 안절부절 못하고 있다(perplexed).
목자는 그들에게 무엇에 대해서 묻는가?
3. 목자는 그들에게 무엇에 대해서 묻습니까(21)? 그러나 율법은 무엇이라고 말합니까(22)? ‘여종’과 ‘자유여성’은 어떤 방식을 통해서 각각 아들을 낳았습니까(23)? 두 아들의 신분은 무엇이 결정합니까? 이것은 무엇에 관한 비유입니까(24a)?
21-31, 자유와 종
21-23, 이삭과 이스마엘
21,
“내게 말하라” - 목자는 양들에게 대화를 요청한다. 그들의 생각과 의견을 듣고자 한다.
“율법 아래에 있고자 하는 자들아 율법을 듣지 못하였느냐” - 율법으로 살기를 원하면서도 율법이 말하는 것을 듣지 못했는가?
갈라디아 교회들은 율법이 오기 이전의 상태에 그대로 머물러 있다(3:23). 그들은 왜 이런 상태에 머물러 있는가? 그들이 ‘율법 아래에 머물고 싶어 하기’ 때문이다. 그들이 율법 아래에 머물러 있으려는 것은 율법을 모르기 때문이다. 그들이 율법을 제대로 안다면 율법 아래에 있으면 안 된다.
이런 현상을 오늘의 교회에게도 적용할 수 있는가? 어떤 교인들은 율법 아래에서 살고자 한다. 즉 어떤 전통이나 의식을 지키는 일에 머물러 있고자 한다. 그런 전통과 의식을 지킴으로써 하나님의 나라에 갈 수 있다고 주장한다. 하지만 그들은 전통과 의식을 모르는 것이다. 그들이 바르게 안다면 그런 주장을 할 수 없기 때문이다.
그러나 율법은 무엇이라고 말하는가?
22,
“기록된 바” - 율법에는 이런 기록이 있다. 사도는 구약을 증거로 제시한다.
“아브라함에게 두 아들이 있으니” - 아브라함에게 두 아들이 있었다. 유대인들은 아브라함을 가장 크게 자랑한다. 그들이 아브라함의 후손임을 자랑한다.
두 아들들은 어떻게 태어났는가?
“하나는 여종에게서, 하나는 자유 있는 여자에게서 났다 하였으며” - 하나는 여종에게서 났고, 다른 하나는 자유를 누리는 여자에게서 났다.
여기서 강조하려는 바는 두 아들들이 아니라 그 아들들을 낳은 어머니들이다. 그 어머니들이 대조된다. 한 어머니는 ‘여종’이고 한 어머니는 ‘자유여성’이다. 두 아들들은 그들을 낳은 어머니에 따라서 신분도 달라진다. ‘여종’에게서 태어난 아들은 종이다. 그러나 ‘자유여성’에게서 태어난 아들은 자유인이다.
그런데 아브라함에게 있어서는 이런 사회적인 신분이 영적인 신분으로 연결된다. ‘여종’과 ‘자유여성’은 어떤 방식을 통해서 각각 아들을 낳았는가?
23,
“여종에게서는 육체를 따라 났고” - 여종에게서 난 아들은 인간적인 육정으로 태어났다.
“육체” - 사람의 의지와 욕심을 따라서 행동하는 것을 말한다. 이 아들은 하나님의 뜻과 계획으로 태어난 것이 아니다. 사람의 뜻과 욕심으로 태어난 것이다. 따라서 그 아들은 하나님의 뜻과는 상관없이 태어났다.
“자유 있는 여자에게서는 약속으로 말미암았느니라” - 자유를 누리는 여자에게서 난 아들은 약속을 따라서 났다.
“약속” - 하나님의 계획과 뜻을 말한다. 이 아들은 하나님의 뜻 가운데서 태어났다.
두 아들의 신분은 무엇이 결정하는가? 두 아들의 신분은 첫째로 그 어머니의 신분에 따라서 결정된다. 둘째로 두 아들의 신분은 그들이 태어난 방식에 따라서 결정된다. 한 아들은 ‘종’에게서, 한 아들은 ‘자유인’에게서 태어났다. 한 아들은 ‘육체를 따라’ 태어났고, 한 아들은 ‘약속으로 말미암아’ 태어났다. 신분 때문에 태어나는 방식이 결정되었고, 태어나는 방식 때문에 신분이 결정되었다. 따라서 신분과 태어나는 방식은 언제나 함께 한다.
이것은 무엇에 관한 비유인가?
24-27, 종과 자유
24a,
“이것은 비유니” - 이것은 비유(speak allegorically)이다. 즉 어떤 영적인 의미를 비유하는 것이다. 한 개념을 다른 개념으로 설명하는 것을 말한다.
“이 여자들은 두 언약이라” - 한 여자도 언약을 상징하고, 다른 여자도 언약을 상징한다. 종은 종의 언약을 상징하고, 자유인은 자유인의 언약을 표현한다. 사도는 두 여인을 같은 개념인 언약으로 설명한다. 하지만 다른 차원인 종과 자유인으로 이해한다. 두 여인은 겉모습은 비슷하지만 그 내용은 완전 다르다. 그것은 율법과 믿음을 각각 말하고 있다.
한 여자는 누구를 말하는가?
4. 하갈은 누구이며, 왜 예루살렘과 같은 곳입니까(24b-25)? 두 번째 여인은 누구입니까(26)? ‘위에 있는 예루살렘’은 무엇을 말하며, 왜 ‘우리 어머니’입니까? ‘우리 어머니’는 비록 아이가 없을지라도 어떻게 해야 합니까(27)?
24b,
“하나는 시내 산으로부터 종을 낳은 자니 곧 하갈이라” - 첫 번째 여자의 이름은 하갈이다(창 16장). 하갈은 애굽 사람이다(창 16:1, 3).
“시내 산” - 하갈이 그의 아들 이스마엘을 낳은 곳이라기보다는 하갈 자신이 태어난 곳을 말한다. 아브라함이 하갈로부터 이스마엘을 낳은 곳은 가나안 땅이기 때문이다(창 16:3).
“종을 낳은 자” - ‘종살이를 하도록 낳는 자’, ‘종노릇 할 자를 낳은 자’를 뜻한다. 하갈이 낳은 자는 자동적으로 종살이를 하는 사람이다. 하갈은 물론이고 그의 후손들까지도 종이라는 굴레에서 벗어날 수 없다. 종은 종을 낳기 때문이다.
하갈은 무엇을 뜻하는가?
25a,
“이 하갈은 아라비아에 있는 시내 산으로서” - 하갈은 아라비아에 있는 시내 반도에서 태어났다. 하갈은 언약의 밖에 있는 사람이다. 그녀는 언약 안으로 들어올 수 없다.
그런 그녀는 무엇과 같은가?
“지금 있는 예루살렘과 같은 곳이니” - 그녀는 지금의 예루살렘에 해당한다. 하갈이 겉으로는 시내 산을 가리킨다. 하지만 본질상으로는 지금의 예루살렘을 가리킨다. 즉 지상의 도시를 말한다.
예루살렘은 무엇을 말하는가?
“예루살렘” - 예루살렘은 유대교를 대표한다. 유대교는 예루살렘을 중심으로 하기 때문이다. 유대교는 겉으로는 언약 아래에 있다. 하지만 속으로는 자유의 언약 밖에 있다. 즉 종인 하갈과 다를 바가 없다.
왜 예루살렘과 하갈은 같은 곳인가?
25b,
“그가 그 자녀들과 더불어 종노릇 하고” - 왜냐하면 지금의 예루살렘은 그 시민들과 함께 종노릇을 하고 있기 때문이다. 하갈이 종의 길을 갔듯이 유대교도 종의 길을 가고 있다. 지금의 유대교는 율법 아래에서 종의 길을 걷고 있다. 율법은 그들에게 무거운 짐이 되었다.
두 번째 여인은 누구인가?
26,
“오직 위에 있는 예루살렘은 자유자니” - 그러나 위에 있는 예루살렘은 자유인이다.
첫 번째 여자는 시내 산인데, 두 번째 여자는 예루살렘이다. 첫 번째 여자는 ‘현재의’ 예루살렘인데, 두 번째 여자는 ‘위에 있는’ 예루살렘이다.
“위에 있는 예루살렘” - ‘땅에 있는’ 예루살렘과 대조를 이룬다. 즉 지상의 예루살렘과 대조를 이룬다. 이것은 곧 교회의 원형을 말한다. 교회는 위에 있는 예루살렘의 모형이다.
“자유자니” - 위에 있는 예루살렘은 자유인이다. 교회는 자유인이다. 종이었던 하갈은 옛 언약을 나타내고, 자유자인 사라는 새 언약을 나타낸다.
“곧 우리 어머니라” - 위에 있는 예루살렘, 교회는 곧 우리 어머니이다. 교회는 신자들의 어머니이다.
교회는 왜 신자들의 어머니인가? 모든 신자들이 교회에서 태어나고 자라기 때문이다. 따라서 교회 밖에는 구원이 없다. 교회 밖에서 구원사역이 일어난다면 우리는 지켜봐야 한다. 그것은 영적인 사생아일 수 있다. 즉 불완전 구원사역일 수 있다. 건강한 교인은 교회 안에서 태어나고 자란다.
여기서 교회는 건물을 말하지 않는다. 어떤 제도나 조직을 말하지 않는다. 예수님을 그리스도로 믿고 고백하는 사람들의 공동체를 말한다.
‘우리 어머니’는 비록 아이가 없을지라도 어떻게 해야 하는가?
27,
“기록된 바” - 이 말씀은 사 54:1의 인용이다. 여기서 사도는 구약을 인용하는 목적이 둘째 여자가 왜 ‘위에 있는 예루살렘’, 즉 ‘우리 어머니’인가를 설명하는 데 있지 않다. 오히려 이 여자가 아직 자식을 낳지 못한 상태에서도 무엇을 해야 하는가에 대해서 설명한다.
“잉태하지 못한 자여 즐거워하라 산고를 모르는 자여 소리 질러 외치라” - “아이를 낳지 못하는 여자여, 즐거워하여라. 해산의 고통을 모르는 여자여, 소리를 높여서 외쳐라.”
역사적으로는 한 동안 아이를 낳지 못했던 사라를 말한다. 그녀는 지금 비록 아이를 낳지 못했을지라도 즐거워해야 한다. 소리를 높여서 외쳐야 한다.
왜 그렇게 해야 하는가?
“이는 홀로 사는 자의 자녀가 남편 있는 자의 자녀보다 많음이라 하였으니” - 홀로 사는 여자의 자녀가 남편을 둔 여자의 자녀보다 더 많을 것이기 때문이다. 그녀가 지금은 아이가 없지만 장차 어느 때가 되면 많은 아들딸을 낳을 것이기 때문이다. 따라서 그녀는 지금 외칠 수 있다. 하나님께서 그녀에게 약속하셨기 때문이다. 그녀는 미래로부터 오는 축복을 현재에서 누린다. 미래의 약속이 현재의 삶을 이끌기 때문이다.
이 약속을 갈라디아 교회에게 어떻게 적용할 수 있는가?
5. 이 약속을 갈라디아 교회에게 어떻게 적용할 수 있습니까(28)? 오늘 우리에게는 어떻게 적용할 수 있습니까? 약속의 아들딸에게는 어떤 이중적인 특권이 있습니까(29-30)? 그러므로 우리의 신분은 무엇입니까(31)? 이 신분을 확신하는 것인 왜 그렇게 중요합니까?
28-31, 약속의 자녀
28,
“형제들아” - 갈라디아 교회들을 말한다.
“너희는 이삭과 같이 약속의 자녀라” - 갈라디아 교회는 이삭처럼 약속의 자녀들이다. 사도는 갈라디아 교회의 신분에 대해서 말한다.
이삭은 하나님의 약속에 의해서 태어났다. 따라서 그는 약속의 아들이다. 아브라함이나 사라가 아들을 낳을 것을 기대하지 못했던 그때에 하나님께서 약속하셨고, 하나님의 은혜로 태어났다. 따라서 이삭은 사람의 뜻이 아닌 하나님의 뜻으로 태어났다.
이 사실을 갈라디아 교회에 어떻게 적용할 수 있는가? 이삭이 사람의 뜻이 아닌 하나님의 뜻으로 태어난 것처럼 갈라디아 교회도 사람의 뜻이 아닌 하나님의 뜻으로 태어났다. 즉 자기들의 의지나 행위를 통해서 하나님의 아들딸이 된 것이 아니라 순전히 하나님의 은혜로 아들딸이 되었다. 그들이 할례를 행하고 음식을 절제해서 먹고 남다른 행동을 했기 때문이 아니라 오직 믿음으로 은혜로 된 것이다.
오늘 우리에게는 어떻게 적용할 수 있는가? 우리가 약속의 아들딸아 된 것도 우리의 행위에 대한 보상이 아니다. 내가 주일예배를 잘 지키고, 헌금을 많이 하고, 전도를 열심히 했기 때문이 아니다. 아브라함과 사라에게 이삭을 일방적인 은혜로 주신 것처럼 우리에게도 일방적인 은혜를 주신 것이다. 이삭이 일방적인 은혜로 약속의 아들로 태어난 것처럼 우리도 일방적인 은혜로 하나님의 아들딸이 되었다. 우리는 정말로 이 사실을 잊지 말아야 한다. 이것이 오늘 우리의 정체성이다. 우리가 바르게 살려면 우리의 정체성을 바르게 알아야 한다. 바른 삶은 신분, 즉 정체성을 바르게 아는 데서부터 나온다.
이 세상의 ‘이스마엘’들은 자기들이 의롭다고 여긴다. 나름으로 정한 전통이나 의식들을 지키기 때문이다. 그러나 그들은 종처럼 얽매이는 삶을 산다. 반면 이 시대의 ‘이삭’들은 오직 예수 그리스도를 통해서 하나님을 믿는다. 자유를 누린다.
그런데 우리가 정체성을 지키려고 할 때 어떤 아픔이 있는가?
29,
“그러나 그 때에 육체를 따라 난 자가 성령을 따라 난 자를 박해한 것 같이” - 그러나 그 때에 육체를 따라서 난 사람이 성령님을 따라 난 사람을 박해했다.
이것은 구체적으로 무슨 사건을 말하고 있는가? 육체를 따라서 태어난 이스마엘은 성령님을 따라서 태어난 이삭을 박해했다(창 21장). 이삭은 약 세 살 때에 젖을 떼는 의식을 행하였다. 그때 열일곱 살 먹은 소년 이스마엘은 배다른 동생 이삭을 조롱했다. 이스마엘과 이삭은 함께 살 수가 없었다. 성령님의 약속으로 태어난 사람은 육체를 따라 태어난 사람과 타협할 수 없기 때문이다. 이것은 마치 빛과 어둠이 함께 할 수 없는 것과 같다. 육체를 따라 태어난 사람은 성령님을 통해서 태어난 사람을 싫어한다. 그래서 이스마엘은 이삭을 박해했다.
그런데 이런 박해가 갈라디아 교회에는 어떠한가?
“이제도 그러하도다” - 이스마엘이 이삭을 박해했던 모습이 오늘의 갈라디아 교회들에게도 있다. 육체를 따라서 태어난 사람이 성령님을 통해서 태어난 사람을 박해하는 일은 과거에 끝난 일이 아니다. 지금도 계속 진행되고 있다.
오늘 우리에게는 어떤 박해가 있는가? 이삭과 같이 약속의 아들딸인 그리스도인들은 박해에 노출되어 있다. 우리와 아무 상관이 없는 사람들로부터 박해를 받기도 한다. 하지만 우리를 잘 아는 사람들로부터의 박해가 더 심하다. 이삭은 남이 아닌 배다른 형에게 박해를 받았다. 바울 사도는 이방인이 아닌 유대인들에게 목숨의 위협까지 당했다. 우리도 종교적인 사람들, 또는 거짓 교회들로부터 박해를 받는다. 특히 성경을 살아 있는 말씀으로 믿고 사는 개혁주의 교회의 가장 큰 적은 성경을 하나님의 말씀으로 믿지 않는 세속적인 교회들이다.
성경은 이런 박해자에 대해서 무엇이라고 말하는가?
30a,
“그러나 성경이 무엇을 말하느냐” - 그러나 성경은 무엇이라고 말하는가? 성경은 우리의 최고 선생님이다. 우리는 성경에 근거해서 생각하고 판단하고 결정하고 따라야 한다.
“여종과 그 아들을 내쫓으라” - 성경은 단호하게 말한다. “여종과 그 아들을 내쫓아라.” 이런 결정은 대단히 인정미가 없는 것처럼 보인다. 약자에 대한 배려가 없는 것처럼 보인다.
그럼에도 불구하고 왜 내쫓아야 하는가?
30b,
“여종의 아들이 자유 있는 여자의 아들과 더불어 유업을 얻지 못하리라 하였느니라” - 여종의 아들은 종이 아닌 본처의 아들과 함께 유업을 절대로 받지 못하기 때문이다. 여종의 아들은 자유 있는 여자의 아들과 동등한 자격을 가지지 못한다. 따라서 같은 상속자가 될 수 없다. 상속은 약속의 자녀인 이삭만 받는다.
이것은 무슨 뜻인가? 율법을 따르는 사람은 이스마엘이다. 반면 믿음을 따르는 사람은 이삭이다. 이스마엘은 물론이고 그 후손들도 하나님의 나라를 상속받지 못한다. 그러나 이삭은 물론이고 그 후손들은 하나님의 나라를 상속 받는다. 왜냐하면 율법으로는 구원받지 못하기 때문이다. 구원은 오직 믿음으로만 받기 때문이다. 그러므로 오직 믿음으로만 하나님 나라의 상속자가 된다. 따라서 율법으로 상속받는다고 주장하는 사람들을 쫓아내야 한다. 단호하게 거부해야 한다.
여기에서 볼 때 약속의 자녀에게는 어떤 이중적인 특권이 있는가? 박해를 당하면서 동시에 하나님의 나라를 상속받는다. 이것은 아픔이면서 동시에 특권이다. 믿음으로 사는 우리는 박해를 당한다. 그러나 동시에 하나님의 나라를 상속받는 상속자들이다. 따라서 우리는 타협해서는 안 된다.
우리의 신분은 무엇인가?
31,
“그런즉 형제들아 우리는 여종의 자녀가 아니요 자유 있는 여자의 자녀니라” - 그러므로 우리는 여종의 자녀가 아니다. 자유를 가진 여자의 자녀이다. 이것이 오늘 우리의 신분이며 정체성이다.
이 신분을 확신하는 것이 왜 그렇게 중요한가? 신분이 흔들리면 삶의 뿌리가 흔들리기 때문이다. 삶은 신분이 결정한다. 따라서 내 신분에 대한 분명한 정체성이 있는 사람은 그 삶도 바르게 살 수 있다. 나는 ‘약속의 아들딸’이다.
2015년_갈라디아서_8강_약속의 아들딸
