제 1강
신성한 성품에 참여하는 사람
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본문 베드로후서 1:1-11
요절 베드로후서 1:4
찬송 251장, 540장
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1. 시몬은 어떤 사람이며, 누구에게 메시지를 전합니까(1)? ‘사도들의 믿음과 그들의 믿음이 같다.’는 사실이 오늘 우리에게 주는 의미는 무엇입니까? 그들은 어떻게 은혜와 평화를 누릴 수 있습니까(2)?
당시 양떼들은 여러 곳에 흩어져 살았고, 여러 가지 어려움에 처해있었다. 외적으로는 먹을거리, 입을 거리, 그리고 사는 일 등에서 어려움을 겪었다. 내적으로는 불신에 시달리고 있었다. 즉 주님께서 다시 오심에 대한 믿음이 흔들렸다. 그들은 ‘하나님의 약속의 가치’에 대한 믿음이 흔들린 것이다. 당시 ‘하나님의 약속의 핵심가치’는 ‘주님께서 다시 오심’이었다. 즉 “주님께서 다시 오셔서 믿는 자를 구원하시고 믿지 않는 자를 심판하신다.”는 것이었다. 그러므로 누구든지 심판을 피하려면 이 주님과 깊은 관계성을 맺어야 한다.
그러나 거짓 선생들이 교회에 들어와서 거짓말을 하면서 그 믿음을 흔들었다. “주님께서 다시 오신다는 약속이 어디 있느냐? 이렇게 세월이 흘렀는데도 아무런 변화도 없지 않는가?” 불신은 교인들 속에 파고들었다. 그들의 피곤한 삶, 힘든 삶을 통해서 급속하게 펴졌다.
사도는 이런 양들의 형편을 알고 그들을 위로하고 격려하기 위해서 이 메시지를 전한다. 목자는 사랑하는 양떼들이 유혹 앞에서 흔들리지 말고 끝까지 하나님의 약속을 믿고 이기기를 원한다.
이를 위해서 사도는 무엇을 가르치는가? 믿음의 기초와 그 위에 덧붙여야 할 것에 대해서 가르친다. 사도는 양들의 믿음의 뿌리(토대)는 무엇이며, 그 위에 무엇을 덧붙여야 하는가에 대해서 강조한다.
오늘 본문에서는 하나님께서 우리를 위해서 하신 일(1-4)과 우리가 해야 할 일(5-7), 그리고 그 결과(8-11)에 대해서 가르친다.
1a.
“예수 그리스도의 종이며 사도인 시몬 베드로는” - 베드로는 자신의 자격에 대해서 밝힌다. 이것은 베드로가 강조하는 ‘복음의 기원’에 관한 내용이다.
그는 어떤 사람인가?
“종” - 일반적인 종의 의미보다는 하나님께서 주신 그의 권위에 초점을 맞추고 있다. 구약에서 하나님의 종으로서 그분의 소유가 되는 것은 대단히 영예로운 일이었다. 이스라엘은 하나님의 종으로 부름을 받았는데, 이에 대해서 엄청난 자부심을 갖고 있었다(사 41:8; 49:3). 이스라엘은 다른 이스라엘 사람을 종으로 팔 수 없었다. 왜냐하면 둘 다 이미 하나님의 종이기 때문이다(레 25:42). 이스라엘의 사사, 왕, 선지자 등은 모두 하나님의 종이었다. 말은 종이지만 그 주인이 하나님이시기 때문에 그 종이 갖는 권위는 일반적인 종 이상의 것이다.
베드로가 여기서 자신을 종으로 말한 것은 이런 흐름과 연결된다. 그는 이사야, 예레미야, 다윗이 하나님의 구속사역에서 역할을 했던 것처럼 자신도 하나님의 교회에서 역할을 한다는 것이다. 그러므로 그의 메시지는 하나님의 메시지이다. 따라서 우리는 그의 메시지에 귀를 기울여야 한다.
그는 종이면서 동시에 어떤 사람인가?
“사도” - ‘사도’는 특별한 사람에게 어떤 임무를 위임받은 사신을 말한다. 예수 그리스도는 오직 한 분이신 사도이시다(히 3:1). 왜냐하면 그분은 우리를 구워하기 위해서 하나님께로부터 보내심을 받았기 때문이다. 그런데 더 넓은 의미에서 예수님의 열두 제자들도 사도이다. 왜냐하면 그들은 예수님의 삶과 가르침, 그리고 죽음과 부활을 직접 목격하고 따른 사람들이기 때문이다. 그들은 예수님으로부터 세상으로 보냄을 받았기 때문이다. 시몬은 예수님께로부터 이런 특권을 받았다. 시몬이 영적으로 권위를 갖는 것은 그의 지성이나 인격 때문이 아니다. 베드로를 사도로 우리에게 보내신 분, 베드로를 그분의 종으로 삼으신 예수 그리스도 때문이다.
“시몬” - 히브리어 음역으로는 ‘시므온’이다. 당시에는 헬라어 음역인 ‘시몬’을 더 일반적으로 사용했다. 예수님은 시몬을 첫 번째 제자 중 하나로 부르셨다(요 1:35-42). 예수님은 다듬어지지 않은 어부를 예수님의 양을 먹이는 목자로 만드셨다(요 21:15-17).
“베드로” - ‘반석’이라는 뜻이다. 예수님은 시몬에게 ‘베드로’라는 이름을 주셨다. 그가 예수님을 그리스도시오 살아 계신 하나님으로 고백했기 때문이다(마 16:16-19).
베드로는 이 예수님의 권위에 의해서 종이요 사도로 세움을 받았다. 그리고 그는 세상을 향하여 예수 그리스도께서 주신 복음을 전했다.
그는 누구에게 메시지를 전하는가?
1b.
“동일하게 보배로운 믿음을 우리와 함께 받은 자들에게 편지하노니” - 사도는 우리의 믿음과 같은 귀한 믿음을 받은 그들에게 편지를 쓴다.
그들은 어떻게 해서 믿음의 사람이 되었는가?
“믿음을 우리와 함께 받은 자들” - 그들은 우리와 함께 믿음을 받았다.
“우리와 함께” - 사도가 맨 처음 강조하는 것은 ‘우리와 함께’, 즉 ‘한 믿음’이다.
베드로의 양떼들 중에는 이방 사람들도 많이 있다. 그럼에도 불구하고 그들의 믿음과 사도들의 믿음은 똑 같다. 믿음은 유대인이나 이방인이나, 종이나 자유인이나 다 똑 같다. 사람에 따라서 그 믿음이 다르지 않는다. 믿음은 ‘과거의 사람’이나 ‘현재를 살고 있는 사람’이나 ‘미래에 살 사람’이나 모두 다 똑 같다. 신분이 어떠하든지, 돈의 많고 적음이 어떠하든지, 공부를 많이 했든지 하지 않았든지, 모두 다 똑 같다.
그 믿음을 어떻게 소유할 수 있는가?
“받은”(λαγχάνω, lanchano) - ‘제비를 뽑아 얻다(obtain as by lot)’, ‘~를 위해 제비를 뽑다(draw lots for)’라는 뜻이다. 당시에는 정치적 직책을 맡거나 법정에서 고소를 하려면 제비를 뽑아서 자격을 받았다. 사가랴도 제비를 뽑아서 성전을 섬기는 자격을 받았다(눅 1:9).
믿음은 사람의 노력으로 얻는 것이 아니다. 하나님께서 주실 때 우리가 받는 것이다. 믿음은 하나님께서 우리에게 주시는 선물이다. 그 선물을 통해서 우리는 믿음의 사람이 된다.
그들의 믿음의 토대는 무엇인가?
“동일하게 보배로운”(ἰσότιμος, isotimos) - ‘동등한 가치의(of equal value)’라는 뜻이다. 이 단어는 시민 생활에 있어서 동일한 지위와 계급을 의미하는데 사용했다. 여기서는 ‘동일한 종류’의 믿음을 말한다. 모든 그리스도인은 은혜로우신 하나님으로부터 동일한 믿음을 받는다. 베드로후서의 청중은 그 믿음의 선배들이 경험했던 것과 똑 같은 믿음을 받았다. 베드로와 청중은 같은 믿음을 받았다.
그 선배들은 누구인가?
“우리” - 베드로를 포함한 사도들을 말한다. 그들은 대부분 정통파 유대인들이다. 그런데 베드로후서의 청중은 대부분 유대인이 아닌 사람들이다. 그리고 그들은 사도도 아니다. 하지만 그 청중들이 사도들과 동등한 가치의 믿음을 받았다. 그들의 믿음의 토대는 사도들의 믿음이다.
‘사도들의 믿음과 그들의 믿음이 같다.’는 사실이 오늘 우리에게 주는 의미는 무엇일까? 오늘 우리도 사도들과 동등한 가치의 믿음을 받았다. 우리는 사도들은 물론이고 초대 교인들과도 감히 비교할 수 없다. 하지만 하나님께서 그들과 동등한 가치의 믿음을 주셨다. 오늘 우리의 믿음의 토대, 그리고 우리교회의 토대는 사도들의 믿음 위에 세워졌다. 따라서 오늘 우리의 믿음과 교회는 역사성과 함께 정통성을 갖는다. 은혜 위에 은혜가 아닐 수 없다.
우리는 어떻게 이 믿음을 받았는가?
“우리 하나님과 구주 예수 그리스도” - 예수 그리스도는 우리 하나님이시며 구주이시다.
“구주”(σωτήρ, soter) - ‘구주(saviour)’, ‘구원자(deliverer)’, ‘보존자(preserver)’라는 뜻이다. 당시에는 각종 신들, 신적인 능력을 부여받은 통치자, 혹은 황제 등을 말했다. 또 중요한 건물을 세우거나 기념비적 업적을 남긴 사람에게도 이런 칭호를 붙였다. 로마 황제 도미티아누스(Titus Flavius Domitianus, 재위 81-96)는 “나의 주요 나의 하나님(My Lord and my God)”으로 불렸다.
그런데 사도는 이런 세상에 대하여 정면으로 도전한다. 예수님만이 “우리의 주님이시오 하나님이시이다.”는 사실을 강조한다.
“의를 힘입어” - 우리가 이런 믿음을 받은 것은 ‘우리의 의’ 때문이 아니다. ‘하나님과 예수님의 의’ 때문이다. ‘의’는 하나님과 예수님 자신이다. 그리고 그분의 성품, 그분의 도덕적 곧음, 전적인 공평이다. 하나님과 예수님의 의는 남자와 여자, 유대인과 이방인, 1세기와 21세기의 사람들에게 하나님으로부터 동일한 믿음을 받도록 보장한다. 구체적으로 예수님은 우리 죄를 위해서 십자가에서 죽으시고 다시 사셨다. 이로써 우리의 죄를 없애버리셨다. 누구든지 이 예수님을 믿으면 이 믿음을 체험할 수 있다. 따라서 믿음은 선물이고 은혜이다.
“편지하노니” - 베드로는 ‘바벨론’에 있었다(벧전 5:13). 바벨론은 당시 제국의 수도인 로마를 말한다. 그는 네로 황제가 다스리던 때에 바울과 함께 순교했을 것이다. 베드로후서는 그가 죽기 직전에 쓰였다.
이 메시지를 전하게 된 배경은 무엇인가? 거짓 선생들 때문이다. 일반적으로 사기꾼은 골칫거리이다. 그런데 신앙의 사기꾼은 한 사람에게 심각한 위험을 주기도 한다. 왜냐하면 잘못된 인생관을 전하여 사람을 파멸로 이끌 수 있기 때문이다. 신앙의 사기꾼, 즉 거짓된 복음은 하나님에 대해서 거짓말을 하기 때문이다. 목자 베드로가 이 메시지를 전하는 동기도 여기에서 시작한다. 그는 기독교가 ‘대용품’이 아니라 ‘진품’임을 강조한다.
목자가 양들에게 가장 먼저 원하는 바는 무엇인가?
2.
“하나님과 우리 주 예수를 앎으로 은혜와 평강이 너희에게 더욱 많을지어다” - 하나님과 우리 주 예수님을 앎으로써 은혜와 평화가 더욱 넘치기를 기도한다. 목자는 양들에게 은혜와 평화가 넘치기를 원한다.
은혜와 평화는 어떻게 누릴 수 있는가?
“앎으로”(ἐπίγνώσις, epigno:sis) - ‘지식(knowledge)’, ‘인식(recognition)’이라는 뜻이다. 그것은 인격적인 앎을 뜻한다. 즉 아내나 남편, 혹은 친한 친구를 아는 것과 같다. 그들에 ‘대해서’ 아는 것을 넘어서 ‘그들 자체를’ 아는 것이다.
은혜와 평강은 하나님과 예수님을 앎으로부터 온다. 즉 은혜와 평강은 단순히 예수님에 ‘대해서’ 아는 데서 오지 않는다. 예수님 ‘자신을’ 알 때 온다. 예수님 자신을 모르고 그분에 대해서 아는 것은 공허하기 때문이다. 은혜와 평화라는 놀라운 선물은 하나님을 개인적으로 앎으로써만 받을 수 있다.
예수님을 어떤 분으로 알아야 하는가?
“우리 하나님”(1) - 예수님은 하나님이시다.
“구주 예수”(1) - 예수님은 구주이시다. 예수님은 우리를 구원하신 분이다. 예수님은 우리의 구원자이시면서 동시에 하나님이시다. 예수님은 이 땅에 사람으로서, 목수로서 사셨다. 하지만 그분은 하나님이시다.
“예수 그리스도”(1) - 예수님은 그리스도이시다. ‘그리스도’는 헬라어로는 ‘기름부음을 받은 자’라는 뜻이다. 히브리어로는 ‘메시아’라는 뜻이다. 구약 시대 때 선지자, 제사장, 왕들은 하나님께로부터 선택받았음을 나타내기 위해서 기름 부음을 받았다. 예수님은 인류 구원사역을 위해서 하나님께 선택받으신 바로 ‘그 분’이시다.
“우리 주” - 예수님은 주인님이시다.
사도는 왜 이렇게 예수님을 여러 모습으로 고백하는가? 거짓 선생들이 ‘예수님께서 다시 오신다’는 사실을 부인하기 때문이다. 그러나 심판 날에 예수님은 다시 오시고, 예수님께서 세상을 심판하신다. 그 날에 예수님은 우리의 구주이시고 그리스도이시고 주인님으로 오실 것이다. 누구든지 이 예수님을 인격적으로 알면 은혜와 평화를 누린다.
하나님을 개인적으로 알려면 어떻게 해야 하는가? 바로 바른 복음, 바른 성경 공부를 해야 한다. ‘짝퉁’에 넘어가서는 안 된다. ‘진짜’를 제대로 배워야 한다.
하나님께서는 우리에게 무엇을 주셨는가?
2. 하나님께서는 우리에게 무엇을 주셨습니까(3a)? 우리는 어떻게 이 사실을 알 수 있습니까(3b)? 생명과 경건을 주신 예수님께서 우리에게 또 무엇을 주셨습니까(4a)? 그 약속의 내용은 무엇일까요? 그 약속을 주신 목적은 무엇입니까(4b)? 왜 우리는 신성한 성품에 참여해야 합니까?
3-4, 능력과 약속들
3a.
“그의 신기한 능력으로 생명과 경건에 속한 모든 것을 우리에게 주셨으니” - 그리스도께서는 신적인 능력으로 생명과 경건에 속한 모든 것을 우리에게 주셨다.
“신기한”(θειος, theios) - ‘하나님의’, ‘신적인(divine)’이라는 뜻이다.
“신기한 능력” - 신적인 능력, 즉 하나님의 능력을 말한다.
예수님은 하나님의 능력을 가진 분이시다. 예수님의 권위와 능력은 하나님의 권위와 능력이다. 예수님의 권위와 능력은 사도가 거짓 선생들의 머리 위로 휘두르는 검이다.
이 예수님께서 우리에게 무엇을 주셨는가?
“생명과 경건에 속한 모든 것을 우리에게 주셨으니” - 예수님께서는 생명과 경건에 속한 모든 것을 우리에게 주셨다.
“속한”(πρός, pros) - ‘에서부터(from the side of)’, ‘을 향하여, 쪽으로(toward)’를 의미한다. 여기에서는 ‘이르게 하는’, ‘필요한’이라는 뜻이다. 즉 “생명과 경건에 이르게 하는”, 또는 “생명과 경건에 필요한”을 말한다.
“생명과 경건” - ‘경건한 생활’을 말한다.
“경건” - ‘경건(devoutness)’, ‘신앙심(piety)’, ‘하나님을 두려워 함(fear of God)’ 등을 뜻한다. 즉 품위가 있고 정직하고 고결한 품성을 말한다. 삶 속에서 하나님을 의식하며 사는 ‘신앙심이 깊은 상태’를 말한다.
당시 로마 세계의 철학자들에게 경건은 전형적인 덕목 중 하나였다. 그들에게 경건은 신들에 대한 바른 행위를 가리킨다.
“주셨다” - 예수 그리스도는 경건한 생활을 할 수 있도록 모든 것을 주셨다. 우리는 스스로 경건한 삶을 살아가는 것이 아니라 그리스도께서 주심으로써 사는 것이다.
“모든 것” - 이미 예수님께서 우리에게 ‘모든 것’을 주셨다. 더 이상 추가로 받아야 할 것은 없다. 이미 배운 말씀으로 충분하다. 그런데 거짓 교사들은 지금 가지고 있는 것으로는 부족하다고 말한다. 새로운 것을 더 받아야 한다고 말한다. ‘그리스도 더하기 치유’, ‘그리스도 더하기 신비한 체험’, ‘그리스도 더하기 성공’... 이런 유혹에 넘어가서는 안 된다. 예수님께서 우리에게 경건한 삶을 살도록 모든 것을 주셨기 때문이다.
우리는 어떻게 이 사실을 알 수 있는가?
3b.
“이는 자기의 영광과 덕으로써 우리를 부르신 이를 앎으로 말미암음이라” - 우리가 우리를 부르신 분을 알 때 이 모든 것들을 주신다. 즉 우리는 부르신 예수님을 알면 이 사실을 알 수 있다. 이런 것들을 삶 속에서 누릴 수 있다.
예수님은 우리를 어떻게 부르셨는가?
“영광과 덕으로써 우리를 부르신 이” - 예수님은 우리를 당신의 영광과 덕으로써 부르셨다. 즉 우리가 스스로 예수님의 사람이 된 것이 아니다. 순전히 예수님의 영광과 덕 때문에 우리는 예수님의 사람이 되었다.
“덕”(ἀρέτη, arete) - ‘업적이나 타고난 재능’, 또는 이 둘 모두에서 ‘탁월’, ‘뛰어남’을 의미한다. ‘법정에서 어떠한 고소도 이루어질 수 없는 흠 없는 행동’을 뜻한다. 여기서는 하나님의 완전하신 속성을 말한다. 하나님께서 행하신 일들 속에서 나타난 하나님의 완전한 성품을 말한다. 이 성품은 그분의 영광과 능력과 함께 나타난다. 이 예수님께서 우리를 부르셨다. 그리고 우리는 이 예수님을 알아야 한다.
“앎으로” - 예수님께서 우리를 부르시고, 약속을 주신 목적 중 첫 번째는 이 예수님을 아는데 있다. 오늘 우리의 삶의 목표도 이 예수님을 아는데 있다.
경건한 삶을 살도록 하신 예수님께서 우리에게 또 무엇을 주셨는가?
4a.
“이로써 그 보배롭고 지극히 큰 약속을 우리에게 주사” - 예수님은 우리에게 보배롭고 지극히 큰 약속을 주셨다.
“이로써” - ‘영광과 덕으로’(3b)를 말한다. 우리는 그 영광과 덕에 힘입어서 약속을 받았다. 영광스러운 덕을 가진 그리스도께서 우리에게 큰 약속을 주셨다.
“약속” - ‘약속’이라는 주제는 에덴동산에서 하나님이 하신 약속에서 비롯한다. 성경 전체에 이어져 내려온다.
그 약속의 특징은 무엇인가?
“보배롭고” - ‘큰 가치가 있는’, ‘귀중한(precious)’을 의미한다.
“지극히 큰” - ‘가장 큰(위대한)(greatest)’을 뜻한다.
그 약속의 특징은 가장 귀중하고 위대한 약속이다.
그 약속의 내용은 무엇인가? 우리의 하나님, 우리의 구원자 예수님께서 장차 구원자요 심판장으로 다시 오신다는 것이다.
그 약속이 왜 보배롭고 지극히 큰 약속인가?
4b.
“이 약속으로 말미암아 너희가 정욕 때문에 세상에서 썩어질 것을 피하여” - 1) 그것은 이 약속들로 말미암아 너희가 세상에서 정욕 때문에 부패하는 사람이 되는 것이 아니다. 2) 이 약속을 통해서 너희는 이 세상의 파괴적인 정욕을 피하는 것이다.
성경에 의하면 우리의 실존은 하나님으로부터 떨어져서 썩어질 상태에 있다. 우리는 이런 유혹에 완전 노출되어 있다. 따라서 이런 유혹들을 적극적으로 피해야 한다. 피하지 않으면 말려들고 만다.
우리는 어떻게 이런 정욕으로부터 피할 수 있는가? 하나님께서 우리에게 주신 약속을 붙들면 가능하다. 즉 예수님께서 우리의 구원자이시며 다시 오신다는 약속을 붙들면 세상의 정욕에 물들지 않는다. 그것들을 피할 수 있다. 이것이 약속을 주신 소극적 목적이다.
그러면 그 약속을 주신 적극적인 목적은 무엇인가?
“신성한 성품에 참여하는 자가 되게 하려 하셨느니라” - 우리를 하나님의 성품에 참여하는 사람이 되게 하시려는 것이다.
“성품”(φΰσι, physis) - ‘자연(nature)’, ‘조건상태(condition)’, ‘종류(kind)’라는 뜻이다. ‘근원(source)’, ‘기원(origin)’이라는 개념도 있다. 따라서 ‘자연적 조건(natural condition)’, ‘성질(stamp)’, ‘성격(character)’을 뜻한다.
“참여하는 자”(κοινωνός, koino:nos) - ‘동무, 반려(companion)’, ‘파트너(partner)’라는 뜻이다. 이것은 하나님의 성품이 우리 안에서 인격을 형성하고, 우리는 하나님의 성품을 삶으로 나타내는 것을 말한다. 이것은 우리가 ‘하나님과 같아지는 것’을 말한다.
사도는 일찍이 그리스도인들은 “나타날 영광에 참여할 자들이라”(벧전 5:1)고 말했다. 바울도 우리는 “그 아들의 형상을 본받게 하기 위하여 양자가 되었다”(롬 8:23, 29)라고 말했다. 예수님께서 우리를 하나님의 성품에 참여하도록 하신 것은 우리로 하여금 “정욕 때문에 세상에서 썩어질 것을 피하도록” 하기 위함이다. 우리는 ‘심판받는 사람들의 성품에 참여하든가’, 아니면 ‘심판하시는 분의 성품에 참여하든가’ 둘 중의 하나이다.
우리는 어떻게 신성한 성품에 참여할 수 있는가? 그것은 예수님께서 우리에게 주신 약속을 믿음으로 가능하다. 본래 우리는 하나님의 형상대로 지음 받았다. 하지만 아담이 하나님의 약속을 믿지 않음으로써 그 형상을 잃어버렸다. 육신의 정욕과 안목의 정욕과 이생의 자랑에 빠져서 살아야 했다. 그런 그는 슬픔과 허무에 참여해야 했고, 죽음에 참여해야 했다. 그러나 하나님께서 그런 그를 불쌍히 여기시고 예수님을 보내셨다. 십자가에서 죽으심으로써 그 죄를 용서하셨고, 다시 오신다는 약속을 주셨다. 따라서 이제는 누구든지 그 예수님의 약속을 믿으면 잃어버린 하나님의 형상을 회복할 수 있다. 즉 하나님의 성품을 닮아갈 수 있다.
그러면 이제 우리는 어떻게 살아야 하는가?
3. 우리는 어떻게 살아야 합니까(5a)? ‘더욱 힘써... 더하라’는 말은 무슨 뜻입니까? 우리가 믿음 안에 공급받아야 할 것들은 무엇입니까(5b-7)? 왜 믿음 위에 덕, 지식, 절제, 인내, 경건, 형제 우애, 그리고 사랑 등을 더 공급받아야 합니까?
5-11, 열매 맺는 그리스도인
5a.
“그러므로 너희가 더욱 힘써” - 하나님께서는 우리를 위해서 이미 일을 하셨다. 우리를 이미 하나님의 성품에 참여하는 사람으로 만드셨다. 하나님께서 우리를 위해서 하신 일을 우리는 이미 알고 있다.
“더욱 힘써” - 우리가 해야 할 일은 더욱 힘쓰는 것이다. 최선을 다하는 것이다.
“힘써” - ‘서두름’, ‘열심(zeal)’을 의미한다. 후에 ‘힘쓰는 노력’, ‘종교적 헌신’이라는 의미로 사용했다. 헬라 철학에서는 ‘자신의 환경의 극복’, 또는 ‘자기완성’이라는 도덕적인 노력을 나타내는 문맥에서 사용했다.
“너희 믿음에” - 믿음은 그리스도인의 토대이다. 그리스도인의 출발점이다. 그런데 우리는 그 믿음에 ‘더해야’ 한다. ‘공급을 더 받아야 한다.’
“더하라” - ‘합창대를 지휘하다’, ‘합창대의 비용을 지불하다’는 말에서 유래했다. ‘공급하다’, ‘제공하다’는 뜻으로 사용한다. ‘합창대를 지휘한다.’는 본래의 의미를 생각하면 ‘합창을 충분하고 완전하게 준비할 뿐만 아니라 조화를 이루기 위해서 공급한다.’는 뜻이다. 즉 우리의 믿음에 전체적으로 완전한 균형을 이루는 것을 말한다.
이런 삶을 위해서 믿음 안에 더 공급받아야 할 것들은 무엇인가?
5b.
“덕” - 여기서는 ‘예수님의 덕’(3b)과는 다른 개념이다. 즉 ‘사람의 용기’, 혹은 ‘도덕적 능력’을 말한다. 이것은 그리스도인으로서 해야 할 일을 할 수 있는 용기를 말한다. 또 시험을 견디는 과정에서 필요한 도덕적 능력을 말한다. 우리의 믿음은 실제 삶 속에서 그리스도인답게 용기 있는 삶을 살아야 하고, 시험이 닥쳐도 그것 때문에 흔들리지 말아야 한다. 우리의 믿음을 활동적이고 힘이 넘치게 하라는 말이다.
“지식”(γνωσις, gno:sis) - 여기서는 ‘구원하는 지식’(2, 3)을 말하지 않는다. 예수 그리스도를 기쁘시게 하는 ‘정보’를 말한다. 그리스도인으로서 읽고 생각하고 토론함으로 얻는 지식이다. 이 지식은 참된 것과 거짓된 것을 구분하는 것, 옳은 것과 틀린 것, 이로운 것과 해로운 것을 구분하는 것을 말한다. 우리가 그리스도처럼 자라려면 제멋대로 어리석은 행동에 빠져서는 안 된다. 항상 ‘옳음’에 근거해야 한다.
6.
“절제” - 이것은 세상의 명예와 물질, 그리고 육신의 욕망에 대한 절제를 말한다. 비록 우리가 ‘하나님의 성품에 참여하는 사람’일지라도 내 안에는 또 ‘다른 내’가 있다. 충동과 욕망이 있다. 뿐만 아니라 밖에서는 이런 우리를 유혹하는 세력이 있다. 우리는 이런 것들을 절제해야 한다. 물론 이 일은 믿음 안에서만 가능하다.
그런데 거짓 선생들은 “스스로 절제할 의무가 없다.”고 말했다. 자기의 정욕을 따라(3:3) 섣불리 행동했다. 그러나 믿음의 사람은 절제해야 한다.
그 절제 위에 무엇을 더해야 하는가?
“인내” - ‘잘 견디는 것’이다. 즉 약속을 믿고 사는 것 때문에 닥치는 어려움을 잘 견디는 것을 말한다. 인내는 끝까지 계속해서 가는 것을 말한다. 그 끝은 예수님께서 다시 오시는 것이다. 우리는 그 날까지 인내해야 한다.
“경건”(εὐσέβεια, eusebeia) - ‘경건(devoutness)’, ‘신앙심(piety)’, ‘하나님을 두려워 함(fear of God)’을 뜻한다. 하나님과의 관계를 바르게 하는 것을 말한다. 삶 속에서 하나님을 의식하며 사는 것을 말한다(1:3). 삶 속에서 인내할 때 하나님을 의식하며 살아야 한다. 그럴 때만이 인내할 수 있다. 아니 인내하는 목적도 하나님과 바른 관계성을 맺기 위함이어야 한다. 하나님 안에서 인내하고, 하나님을 위해서 인내하는 것을 말한다.
그 후에는 무엇에 힘써야 하는가?
7.
“형제 우애를”(ΦιλαδελΦία, philadelphia) - 이제 다른 그리스도인과의 관계성을 말한다. 교우끼리의 사랑(brotherly kindness)을 말한다. 교우끼리는 가족처럼 대해야 한다.
교회 공동체에서 서로를 사랑하는 일이 얼마나 중요한가? 예수님은 제자들에게 “내가 너희를 사랑한 것 같이 서로 사랑하라.”(요 13:24)는 말씀을 주셨다. 사도는 이 말씀에 교회가 순종하기를 바란다.
“사랑”(ἀγάπη, agape) - 형제자매에 대한 사랑은 물론이고 세상 사람에 대한 사랑까지를 말한다. 자기중심적이고 이기적인 세상에서 우리는 이타적인 사랑을 보여야 한다. 하나님께서 온 세상을 사랑하는 것처럼, 예수님께서 죄인까지도 품으신 것처럼 오늘의 교회도 이런 ‘통 큰 사랑’을 실천해야 한다.
그리스도인의 삶은 믿음으로 시작하고 사랑으로 끝을 맺는다. 믿음이 없으면 아무 것도 할 수 없다. 그러나 믿음이 있으면 반드시 사랑으로 끝을 맺을 수 있다. 하나님은 사랑이기 때문입니다.
하나님의 성품에 참여한다는 것은 바로 이런 삶을 살고자 애를 쓰는 것이다. 그러면 하나님께서 우리에게 이런 성품들을 채워주신다.
우리가 이런 덕목들을 공급받아서 넉넉해지면 어떻게 되는가?
4. 우리가 이런 것들을 공급받아서 넉넉해지면 어떻게 됩니까(8)? 이런 것들을 공급받기 위해서 힘써야 한다는 사실을 통해서 우리는 무엇을 배울 수 있습니까? 그러나 이런 덕목이 없는 자는 어떻게 됩니까(9)?
8.
“이런 것이 너희에게 있어 흡족한즉” - “이런 것들을 갖추고 넉넉해지면, 즉 넉넉히 갖춘다면” 어떻게 되는가?
“너희로 우리 주 예수 그리스도를 알기에 게으르지 않고 열매 없는 자가 되지 않게 하려니와” - 우리 주 예수 그리스도를 아는 일에 게으르거나 열매를 맺지 못하는 사람이 되지 않을 것이다. 즉 우리는 부지런히 예수 그리스도를 알려고 할 것이며, 마침내는 그분을 잘 알게 될 것이다.
여기서 우리는 ‘신성한 성품에 참여하는 자’와 ‘더욱 힘써야 하는 것’과의 상관관계에 대해서 무엇을 배울 수 있는가? 우리는 신앙성숙을 위해서 아무 일도 하지 않으면서 “하나님께서 알아서 하실 것이다.”라고 말해서는 안 된다. 게을러서 아무 일도 하지 않으면 열매를 맺지 못한다. 우리는 우리를 하나님의 성품에 참여하게 하신 예수님, 그리고 다시 오신다고 약속하신 예수님을 믿기 때문에 더욱 힘써서 이런 덕목들을 공급받아야 한다. 우리가 덕목들을 쌓는 일은 우리의 노력으로 되는 것은 아니다. 예수님께서 우리에게 그런 일을 할 수 있도록 이미 도와주셨기 때문에 가능하다. 이것은 일종의 ‘선순환의 과정’이다. 우리의 삶은 ‘선순환의 과정’을 통해서 성숙해진다.
믿음과 삶, 신학과 윤리는 분리시킬 수 없다. 믿음이 있으면 그 믿음은 삶 속에서 성숙함으로 나타난다. 아니 성숙한 삶을 살기 위해서 애를 써야 한다. 그런데 그런 일들을 계속하면 신성한 성품에 참여한다. 우리가 덕목들을 공급받아서 조화를 잘 이루면 이룰수록 ‘품격 있고 건강한 신자’가 된다.
그러나 이런 덕목이 없는 자는 어떻게 되는가?
9.
“이런 것이 없는 자는” - “그러나 이런 것을 갖추지 못한 사람은” 어떻게 되는가?
“맹인이라 멀리 보지 못하고” - 시각장애인이거나 근시안인 사람이다. 영적인 덕목을 갖추지 못하는 사람은 미래를 보지 못한다. 이런 사람은 일시적이고 눈앞의 것만 본다. 현재의 삶에만 관심을 갖는다. 앞으로의 삶은 생각하지 못한다.
“그의 옛 죄가 깨끗하게 된 것을 잊었느니라” - 이런 사람은 자기의 옛 죄가 깨끗해진 것을 잊어버린다. 미래를 보지 못하는 사람은 과거를 잊어버린다.
만일 오늘 우리가 이런 모습이라면 어떻게 될까? 또 이런 사람의 영향을 받는다면 어떻게 될까? 둘 다 구덩이에 빠지고 말 것이다(마 15:14). 하지만 시력이 좋은 그리스도인은 자기가 어디로 가고 있는지를 안다. 시력이 나쁜 사람의 말을 듣지 않는다. 건강한 길을 가며 생명의 길을 간다. 그러므로 ‘더 하지’ 않는 사람은 그리스도인의 생활의 근본 목적을 모르는 사람이다.
그러므로 우리는 무엇을 굳게 해야 하는가?
5. 우리는 무엇을 굳게 해야 합니까(10a)? 우리가 부르심과 택하심을 굳게 하면 무엇을 보장받습니까(10b)? 또 어떤 복을 받습니까(11)? 우리가 이 땅에서 실족하지 않고 영원한 나라에 넉넉하게 들어가려면 무엇을 굳게 해야 합니까?
10a.
“그러므로 형제들아 더욱 힘써” - 그러므로 형제자매들은 ‘더욱 더 힘써야 한다(make every effort/ be all the more eager).’
“너희 부르심과 택하심을 굳게 하라” - 우리는 하나님께서 우리를 부르시고 택하셨다는 사실을 굳게 하는 일에 더욱 힘을 써야 한다. 우리가 부르심을 받고 택하심을 받았다는 멋진 진리는 지적 동의만으로 되는 것은 아니다. 우리가 그 멋진 진리를 위해서 온 힘을 기울일 때 열매를 맺는다.
우리가 이렇게 부르심과 택하심을 굳게 하면 무엇을 보장받는가?
10b.
“너희가 이것을 행한즉 언제든지 실족하지 아니하리라” - 그러면 우리는 넘어지지 않는다.
이 말은 우리가 “절대로 죄를 짓지 않는다.”는 말은 아니다. 우리가 “구원에서 절대로 실패하지 않는다.”는 뜻이다. “예수님을 따르는 사람은 거짓 선생들의 유혹에 빠지지 않는다.”는 말이다.
이 말씀이 오늘 우리에게 주는 의미는 무엇인가? 오늘 우리도 안팎으로 유혹들을 받고 있다. 교회는 세상으로부터 도전을 받고 있다. 이런 유혹과 도전 앞에서 우리는 무엇을 해야 하는가? 나의 부르심과 택하심을 굳게 해야 한다. 그러면 이 유혹과 도전을 이길 수 있다. 즉 내가 영적으로 살아 있으면 된다. 교회 역사에서 부흥과 개혁의 때는 언제든지 교회가 살아 있었을 때이다. 즉 교인들이 구원을 확신하고 목자요 성경선생으로서의 부르심을 확신했을 때이다.
‘오늘 나는 신성한 성품에 참여하는 사람임을 확신하는가?’ ‘성경선생으로서 쓰임 받고 있음을 확신하는가?’
우리가 이렇게 부르심과 택하심을 굳게 하면 또 어떤 복을 받는가?
11.
“이같이 하면” - 우리가 또 이렇게 하면 어떻게 되는가?
“우리 주 곧 구주 예수 그리스도의 영원한 나라에 들어감을 넉넉히 너희에게 주시리라” - 우리가 부르심과 택하심을 굳게 하면 우리의 주님이시며 구주이신 예수 그리스도의 영원한 나라에 들어갈 자격을 충분히 갖출 것이다.
“너희에게 주시리라” - ‘너희는 공급을 받을 것이다.’는 뜻이다. 이것은 “사람들에게 환영을 받으며 결승점으로 들어오고 있는 달리기 선수를 묘사하고 있다.”
“넉넉히” - 영원한 나라에 넉넉히 들어간다. 누구든지 부르심과 택하심을 굳게 하면 이 땅을 떠날 때 결코 후회하지 않는다. 아쉬움을 느끼지 않는다. 하나님의 나라에 들어갈 것을 확신한다. 그는 우리 주님으로부터 성대한 환영을 받는다.
그러므로 우리가 죽을 때 영원한 나라에 넉넉하게 들어가기를 원한다면 부르심과 택하심을 굳게 하는 일에 힘써야 한다.
2015년_베드로후서_1강_신성한 성품에 참여하는 사람
